Nouveau chapitre
Mercredi 8 novembre 2023 à 18h
Rencontre avec Sipi Flamand, auteur de Nikanik e itapian : un avenir autochtone « décolonisé »
Gratuit | Places limitées, réservation obligatoire
Le Musée et les Éditions Hannenorak vous invitent pour une immersion au cœur de la littérature et de la politique autochtone avec l’essai Nikanik e itapian : un avenir autochtone « décolonisé », en compagnie de l’auteur et chef de la communauté de Manawan, Sipi Flamand. Cette rencontre de la série Nouveau chapitre propose aux publics allochtones et autochtones de réfléchir à l’empreinte coloniale dans la gouvernance autochtone contemporaine et aux modalités d’une décolonisation du politique. La rencontre sera animée par Samuel Rainville.
Nikanik e itapian : un avenir autochtone « décolonisé » se veut un essai sur l’avenir des peuples autochtones à l’ère de la « réconciliation ». Sipi Flamand invite les populations autochtone et québécoise à se préparer à d’autres réalités politiques et juridiques qui placeraient les enjeux autochtones au premier plan. À la fois utopique et dystopique, l’auteur part de la situation actuelle vécue par les peuples autochtones et nous entraîne sur le chemin du rêve de l’autodétermination et de la reconnaissance des droits ancestraux. Dans ce recueil, les mots du poète voyagent de la peau du corps à la peau du tambour, de l’écorce de l’arbre aux grandes eaux de la mémoire, en passant par l’incontournable désir de dire vrai.
Activité en français présentée dans le cadre de l’exposition Wampum : perles de diplomatie, suivie d’un échange avec le public en français et en anglais.
Informations pratiques
- Activité gratuite, en français, présentée le mercredi 8 novembre 2023, à 18 h.
- Conférence en français suivie d’une période de questions et réponses en français et en anglais.
- Durée : 1 h
- Places limitées, réservation obligatoire.
- Lieu : Théâtre J. Armand Bombardier du Musée
L’activité qui vous intéresse affiche complet? Présentez-vous 15 minutes en avance pour vous inscrire sur la liste d’attente. Il est possible que des places se libèrent avant le début de l’activité.
À propos de Sipi Flamand
Miaskom Sipi, qui signifie « à la rencontre de deux rivières », est originaire de la communauté atikamekw nehirowisiw de Manawan. Titulaire d’un baccalauréat en science politique de l’Université Laval, il est chef au sein de sa communauté (Conseil des Atikamekw de Manawan) et candidat à la maîtrise en gouvernance autochtone à l’École d’études autochtones à l’UQAT. Son projet de recherche se concentre particulièrement sur la philosophie politique autochtone, sur la gouvernance et sur l’autodétermination au sein de la nation atikamekw nehirowisiw.
Antérieurement, il a été porte-parole pour le Réseau jeunesse des Premières Nations du Québec et du Labrador, ainsi qu’analyste juridique et politique à Femmes autochtones du Québec inc. Sipi Flamand s’implique également dans le Réseau international de création audiovisuelle autochtone (RICAA) depuis 2015 en tant que chercheur communautaire. L’implication communautaire et sociale est primordiale pour lui, et ce, selon les valeurs et les principes traditionnels autochtones visant la résurgence et la réappropriation de l’identité culturelle dans la pratique de la gouvernance.
À propos de Samuel Rainville
Samuel Rainville est Innu membre de la communauté de Pessamit et Québécois. Gestionnaire en milieu universitaire, il œuvre à développer et à structurer une offre de service adressée spécifiquement à la communauté étudiante autochtone. À travers son travail, il développe une expertise en sécurisation culturelle dans le domaine de l’éducation. Il siège à divers comités où il contribue aux stratégies de changement organisationnel en assurant la représentation de la perspective des peuples autochtones.
Il combine également son expérience professionnelle à une formation de 2e cycle en éducation relative à l’environnement. Il s’intéresse particulièrement à la valorisation des savoirs autochtones et au processus d’affirmation identitaire comme piliers d’une écocitoyenneté autochtone. Il priorise l’établissement de dialogues interculturels, respectueux et réciproques pour permettre une sensibilisation aux réalités vécues par les peuples autochtones au Québec.
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